祖国养生文化之清静养神

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ysqn.net养生网导读:中国养生理论所强调的清静养神,并非叫人心如死灰,什么也不想,而是认为顺时而动才是养静的根本。《养生随笔》……

中国养生理论所强调的清静养神,并非叫人心如死灰,什么也不想,而是认为顺时而动才是养静的根本。《养生随笔》卷二称:静时固戒动,动而不妄动,亦静也。所谓不妄动,实际上是指行止有常、饮食有节。可见静养之法最要紧的乃是心神安定,举手投足皆应安详平和,这也就是袁了凡《静坐要诀》所说的:立则如斋,手足端严,切勿摇动;行则徐徐举足,步动心应;言则安和简然,勿使躁妄。一切运用,皆务端详闲泰,勿使有疾言遽色,虽不坐而时时细密、时时安定矣。这就表明古代养生家已经认识到,只有动中寓静,才是真正的静。

考察中国养生文化中的虚静养神学说,不难发现这样一种现象:同一味诉诸体力消耗的运动养生方法不同,虚静养神理论更注意于人的意念守情、恬淡虚无,在尽可能排除内外干扰的前提下,最大限度地逼近生命活动的低耗高能状态,以便从根本上改变人体内部组织器官的不协调状况,达到却病延年和发挥人体内在潜能的目的。这种理论的作用机理,中国古代哲人早就有过这方面的深刻认识,《管子》中就曾经提出过去欲则宣,宣则静矣、静则精,精则独立矣;独立则明,明则神矣;神者至贵也的观点。《庄子大宗师》说得更为透彻:其嗜欲深者,其天机浅也。

从文化史的观点来看,虚静不但是古人追求内在生命力自我提升的一种有效手段,而且也是传统哲学,特别是道、释和宋明理学观照外物、修身养性的主要方法。佛家也是在禅性状态中观照世界的。所谓禅,在梵语中正是沉思之意,而沉意与虚静则具有相近的内涵,其本质都是要求人们暂时切断感觉器官与外界的联系,排除一切外在干扰,中止大脑中的其他意念,使意识集中到一点,从而进入一种单纯、空明的状态。佛家认为只有如此,人们才可能理解整个人生、认识宇宙的终极真理。这也就是佛教经典的《大智度论》中所说的实智慧从一心禅定生、得禅定则实智慧生的含义所在。深受道、释影响的宋明理学家对虚静更是推崇备至。程颐见人静坐,便叹其善学。(《宋元学案伊川学案下》)朱熹也向他的学生提倡半日静坐,半日读书。(同上卷一百十六)明代理学家对虚静的体会较前更为深刻。陈白沙提出为学须从静坐中养出个端倪来,方有商量处(《白沙集与贺克恭黄门》)。

追溯历史可以发现,虚静养神这样一种中国养生文化的特点,首先肇端于先秦时期的老庄哲学。

庄子就提出了恬淡寂寞,虚无无为才是天地之平,而道德之质也的观点,从而得出了纯粹而不杂,静一而不变,淡而无为,动而天行,此养生(神)之道也(《庄子刻意》)的结论。顺着老庄哲学所开启的这条思路,后代的养生家无不提倡养静为摄生首务。(清曹庭栋《养生随笔》)晋代著名养生家嵇康在《养生论》中集中探讨了虚静养神的要义:

清虚静泰,少私寡欲,知名位之伤德,故忽而不营,非欲而强禁也。识厚味之害性,故弃而弗顾,非贪而后抑也。外物以累心不存,神气以醇白独著,旷然无忧患,寂然无思虑,又守之以一,养之以和,和理日济,同乎大顺。

为什么如此多的中国古代哲人都不约而同地倾心于虚静学说呢?从文化特征的角度来看,其原因就在于中国传统文化在思维形式上具有偏重直觉的趋同性,而虚静状态正是诱发直觉思维的一个重要条件。《宋元学案》中就记载了很多宋代理学家在这方面的切身体会,兹引数例如下:

陆象山说:学者能常闭目亦佳。弟子詹阜民遂学静坐,夜以继日,如此者半月。一日下楼,忽觉此心已复澄莹。(《槐堂诸儒学案》) 以上事例都生动地说明了在虚静状态下,以直觉顿悟方式钻研学问,思索义理确实大有益处。

程颐的弟子王频读《论语》,玩索其意味,又退而读之。读了又时时静坐,静坐又忽读,忽然有个入处。(《宋元学案震泽学案》) 朱熹说:读书闲暇且静坐,庶几心平气和,可以思索义理。(《沧洲诸儒学案》)

既然虚静状态是诱发直觉顿悟思维的一个主要条件,那么它就自然与中国传统文化中的艺术审美活动结下了不解之缘。中国古代的文学艺术家都特别讲究写诗作画前清心静虚。刘勰《文心雕龙神思》篇说:陶钧文思,贵在虚静;皎然《诗式》提出:有时意静神王,佳句纵横,若不可遇,宛若神助;画家米芾也认为:画之老境,于世海中一毛发事泊然无所染,每静室僧趺,忘怀万虑,与碧虚寥廓同流。

可见,这些著名的艺术大师都把虚静作为艺术审美创造的必要条件。其实,无论是哲学的彻语,或是艺术审美活动,它们都只不过是人的内在生命力的外现方式之一,因而不可避免地与传统养生理论有着共同的旨趣——把虚静作为人的内在生命力自我提升的有效手段。就此意义而言,我们可以把虚静视为华夏民族传统文化心态的一个重要标志。

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